Wo schenkt Gott Segen? Und was hat das mit Jesus und dem Volk Israel zu tun? Eine theologische Einordnung.
Von Dr. Friedemann Fritsch
Ich studiere einen Text Platons, betrachte eine afrikanische Skulptur, höre Musik von Gustav Mahler, lese einen Roman von Thomas Mann oder das jüngste Buch von Navid Kermani. Ich erlebe Gastfreundschaft mit unfassbarer Großzügigkeit in fernen Ländern, stabile Strukturen zwischen Geschlechtern und Generationen in nichteuropäischen Völkern. Das alles sind Schätze, Zeugnisse von Schönheit und Sinnhaftigkeit und Wahrheit, die sich meiner Überzeugung nach dem Gott Israels verdanken. Ich nenne es: Segensspuren. Auch in Ländern und Kulturen des Nahen und Fernen Ostens, wo das Christentum nicht angenommen wurde, gibt es solche Spuren. Was gut ist und gerecht und weise, was dem Leben und dem Miteinander von Menschen dient, das geht auf den Schöpfer des Lebens zurück – das haben schon die Kirchenväter so gesehen. Es gibt einen Segen für jede Nation, für jedes Volk dieser Erde.
Segen bewirkt, dass Leben weitergegeben und geachtet wird, dass es gedeihen kann, dass es gelingt.
Dr. Friedemann Fritsch
Segen ist etwas Gutes, das von Gott kommt. Nachkommenschaft etwa, Wohlstand oder Frieden. Segen bewirkt, dass Leben weitergegeben und geachtet wird, dass es gedeihen kann, dass es gelingt. Ohne diese Segenskraft herrscht nach biblischer Überzeugung das Gegenteil, der Fluch. Deshalb ist kein gutes Leben möglich ohne Segen Gottes. Selbst in Armut und Not, ja selbst in der Nähe des Todes kann Segen erfahren werden, sei es durch ein direktes Handeln Gottes, sei es durch von Gott beauftragte und ermächtigte Menschen – sei es dadurch, dass der Mensch sich durch sein Verhalten entscheidet zwischen Segen und Fluch (5. Mose 30).
Gutes, gelingendes Leben sollen nach Gottes Willen alle Geschöpfe haben. Auf der ganzen Erde, nicht nur die Menschen des vom ihm erwählten Volkes Israel. Warum? Weil alle Völker der Erde ihre Existenz, ja selbst ihre Territorien dem Gott Israels verdanken, auch wenn er sich ein Volk gewissermaßen herausgreift und zu seinem „Eigentum“ erwählt (5. Mose 32,8). Diese universale Perspektive ist religionsgeschichtlich alles andere als selbstverständlich: Nach dem Zeugnis der Bibel ist der Gott Israels keine regionale Gottheit, deren Einflussbereich auf einen schmalen Landstrich im Orient begrenzt wäre. Er ist der Schöpfer der Welt und damit auch Herr über alle Geschöpfe und alle Nationen. Wohl hatte der Glaube an den Gott Israels ursprünglich lokale und familiäre Bezüge. Gott offenbarte sich in der Frühzeit einzelnen Personen wie Abraham, denen er Segen und Landbesitz verheißt. Er bindet seine Gegenwart am Ende einer langen Geschichte sogar an einen besonderen Ort: an den Tempel auf dem Zionsberg in Jerusalem. Hier werden Gottesdienste gefeiert und Opfer dargebracht, von hier aus fließen nach biblischer Vorstellung Ströme des Segens in das ganze Land Israel. Dieser Segen brachte das Land zum Blühen – solange jedenfalls, als Israel nach den Geboten Gottes lebte.
Ist der Glaube Israels elitär und rassistisch?
Bis heute werfen israelkritische Stimmen dem Judentum vor, eine elitäre Provinzreligion zu sein, die einen Gott verehrt, der rassistische Züge hat, der nur sein kleines Volk liebt und bevorzugt, während er in der übrigen Völkerwelt nur Schaden anrichtet und Unfrieden stiftet – auch im Kontext des Gaza-Krieges wird das kolportiert. Nun gibt es biblische Erzählungen, die eine solche Parteilichkeit des jüdischen Glaubens nahelegen; insbesondere im Kontext der Eroberung und Besiedlung des Landes Kanaan (Josua, Richter). Hier wird mit gnadenloser Härte der Bann an den Bewohnern der Stadt Jericho vollstreckt; alles Fremde, alles Nicht-Beschnittene und damit Unreine muss aus dem Land entfernt und ausgelöscht werden. Diese Texte spiegeln nach Erkenntnissen der Forschung das Ringen Israels um religiöse Identität inmitten einer heidnischen Umwelt, die aus biblischer Perspektive von „Götzendienst“ und Vielgötterei geprägt ist. Diese Texte bestimmen aber auch bis heute das Bewusstsein einer jüdischen Minderheit, für die der „Sauerteig des Nichtjüdischen“ bzw. „Gojischen“ (hebräisch für fremd, unrein) aus dem Land Israel entfernt werden muss, damit der Messias endlich erscheinen kann.
Der Gott Israels will Segen und Heil für die ganze Schöpfung. Und dieser Segen kommt nicht ohne Israel und auch nicht an ihm vorbei zu den Völkern.
Dr. Friedemann Fritsch
Dreifacher Segen für alle Völker
Es gibt in der Bibel jedoch andere Stimmen, die mit gleichem Ernst und Gewicht die Botschaft verkünden: Der Gott Israels will Segen und Heil für die ganze Schöpfung. Und dieser Segen kommt nicht ohne Israel und auch nicht an ihm vorbei zu den Völkern. Vielmehr ist Israel in gewisser Weise das Nadelöhr, durch welches Gott in die Welt hineinwirkt. Ich will dich segnen, und du sollst ein Segen sein. In dir sollen gesegnet werden alle Geschlechter der Erde, so lautet die große Verheißung für Abraham (1. Mose 12,3). Eine in ihrer Weite atemberaubende Zusage, die dann auch für Isaak, Jakob und Mose wiederholt und bestätigt wird (1. Mose 18,18; 22,18; 26,4; 28,14). Nicht nur Israel, sondern alle Länder, Völker und Nationen der Erde (hebräisch: Amim bzw. Gojim) sollen teilhaben an dieser göttlichen Kraft, die das Leben fördert. Konkret bedeutet das:
- Segen der Fruchtbarkeit. Nicht nur Abraham wird zu einem „großen Volk“ werden. Alle Menschen dieser Erde sind in diesen Segen eingeschlossen; sie sollen und werden in Sippen oder Familien Geborgenheit finden, Kinder zeugen und Nachkommenschaft haben. Auch die muslimischen Völker, die sich über Ismael auf Abraham zurückführen (1. Mose 16,10), aber das Judentum ablehnen. In diesen Kontext gehört auch der sog. Schöpfungssegen, mit dem der Schöpfer die für das das Überleben wichtige Fruchtbarkeit allen seinen Geschöpfen, auch den Tieren, zusichert (1. Mose 1,22.28; 5,2; 9,1 und öfter).
- Segen des Landes. Nicht nur Abraham/Israel sollen in Sicherheit und Frieden wohnen dürfen. Allen Völkern dieser Erde teilt Gott selbst ihre Länder zu – so jedenfalls bezeugt es 5. Mose 32,8 (auch Apostelgeschichte 17,26). Freilich kann Gott diese Völker mit harten Maßnahmen in ihre Schranken weisen, wenn sie sein erwähltes Volk bedrohen (5. Mose 32,35).
- Der Segen Gottes ist in der Bibel unauflöslich mit Gerechtigkeit und Treue verbunden, ja er kann überhaupt nur dort wirken, wo diese Ordnung erkannt und gelebt wird (Psalm 85,10-14). Gott will Gerechtigkeit. Gott will Vertrauen. Beides ist Voraussetzung dafür, dass der Segen fließen kann (Amos 5,24, Jesaja 61,8f). Im Judentum gab es durch die Offenbarung der Thora eine klare Vorstellung von Gerechtigkeit, die das Volk Israel auch in kultureller Hinsicht einzigartig machte. In allen anderen Völkern und Kulturen gibt es zumindest eine Sehnsucht nach Gerechtigkeit und eine Ahnung davon (Römer 2,14-16).
Der Messias und die Völkerwelt
Das Verhältnis Israels zur Völkerwelt bleibt freilich ambivalent, denn es erfährt insbesondere die feindlichen Großmächte als Bedrohung seiner Existenz. Das gehört zur bleibenden Botschaft der Bibel: Der Gott Israels wird die Feinde seines Volkes zur Verantwortung ziehen, er wird Israel von Fremdherrschaft befreien und erlittenes Unrecht rächen (z. B. Joel 4,9ff). Und doch: Der Segen für alle Völker wird immer beherrschender. Einst wird Gott eine messianische Person berufen, die zunächst Israel aus der Zerstreuung zurückführen (Jesaja 44,28-45,3) und dann stellvertretend für Israel den verheißenen Segen in die Völkerwelt tragen wird: Ich habe dich geschaffen und bestimmt zum Bund für das Volk, zum Licht der Heiden (Jesaja 42,6), dass du seist mein Heil bis an die Enden der Erde (Jesaja 49,6). Jetzt geht es beim Völkersegen nicht mehr nur um die irdische Existenz, sondern um „Heil und Schalom im umfassenden Sinne“ (Gerhard von Rad).
Gott will die Völkerwelt unter seiner Herrschaft versöhnen (Jesaja 45,22-24; 60,3 vgl. Offb 21,24). Unrecht und Unterdrückung, Krieg und Gewalt sollen im kommenden Gericht endgültig überwunden werden, sodass die vom Bösen befreiten Nationen sich zu dem Gott Israels bekehren (Jesaja 2,2-4), seine Ordnungen anerkennen und ihn anbeten (Zefanja 3,8f, Psalm 117). Nach Jesaja 56,4-8 wird die Befolgung der Gebote zur einzigen Voraussetzung für die Zugehörigkeit zum Volk Gottes, auch für Ausländer. In Psalm 47,10 werden die Fürsten der Völker sogar zu Abrahams Volk gezählt. Durch ihre Hinwendung zu dem einen und wahren Gott werden die Völker in die endzeitliche Friedensordnung einbezogen (Micha 5,3f), ja zum endzeitlichen Mahl auf dem Zion eingeladen werden (Jesaja 25,6-8). Sie werden an der Seite Israels den Segen genießen: leibliche Fülle und die Überwindung des Todes.
In Psalm 47,10 werden die Fürsten der Völker sogar zu Abrahams Volk gezählt.
Dr. Friedemann Fritsch
In Christus – aber nicht nur für Christen
Christen glauben und bekennen: Jesus Christus ist die letztgültige Erfüllung der Verheißung an Abraham. Er ist Gottes Gerechtigkeit und Treue in Person (Römer 3), die Segensgabe Gottes an seine geliebte Welt (Johannes 3,16). Er ist das Licht zur Erleuchtung der Heiden (Lukas 2,32), die Versöhnung der Sünden nicht nur für Israel, sondern für alle Völker (1. Johannes 2,2). Für Paulus ist der Abraham verheißene Segen dort wirksam, wo Menschen an Christus glauben (Galater 3,6-9). Die Fülle des Segens ist die Gotteskindschaft, der Friede mit Gott (Römer 5,1), der den endzeitlichen Völkerfrieden vorwegnimmt.
Segen für die Welt – diese Verheißung bleibt auch dort wirksam, wo Menschen nicht zum Glauben an Jesus finden, sie prägt das Volk Israel und seine einzigartige Kultur, sie strahlt seit Jahrhunderten aus auf die übrige Völkerwelt. Ich sehe in diesem Segen ein Angeld und ein Zeichen der Menschenfreundlichkeit Gottes, wenn auch immer bedroht und zerstört vom Fluch der Sünde.
Jesus Christus hat diesem Fluch die Macht genommen.
Dr. Friedemann Fritsch ist pfälzischer Pfarrer und Studienleiter für Systematische Theologie am Albrecht-Bengel-Haus in Tübingen.
Dieser Artikel erschien zuerst in der Zeitschrift „Theologische Orientierung“ (Ausgabe 215 „Christentum tut gut“). Die Veröffentlichung auf Jesus.de erfolgt mit freundlicher Genehmigung des Albrecht-Bengel-Haus e. V.
