Können „gefälschte“ Briefe einen Platz in der Bibel haben? Der Theologe Armin Baum hinterfragt die wissenschaftlichen Zweifel an der Echtheit der Paulusbriefe.
Von Armin D. Baum
Wie misst man eigentlich die geistige Leistung eines Theologen? Heutzutage an den möglichst zahlreichen Büchern und Aufsätzen, die er produziert. Das war bei Paulus anders. Er war zwar eine Art Theologieprofessor, hat diesen Beruf aber ausgesprochen ganzheitlich gelebt. Der christliche Cheftheologe hat keine dickleibigen theologischen Werke verfasst, sondern war in erster Linie Missionarund Gemeindegründer. Er hat auf seinen Missionsreisen insgesamt etwa 25.000 Kilometer zurückgelegt, davon rund 14.000 Kilometer auf dem Landweg. Als Missionar wirkte er primär durch das mündliche Wort. Einige seiner Predigten hat sein zeitweiliger Reisebegleiter Lukas in seiner Apostelgeschichte (in eigenen Worten) wiedergegeben.
Das Schriftenverzeichnis des Theologen Paulus
Das Schriftenverzeichnis des Apostels Paulus umfasst nur etwa 25 Titel, fast ausschließlich Briefe. Das Neue Testament enthält 13 Paulusbriefe. Sie werden nach den Gemeinden oder Personen benannt, an die sie adressiert sind. Darüber hinaus werden im Neuen Testament einige weitere Paulusbriefe erwähnt, die verloren gegangen sind: ein dritter und eventuell ein vierter Korintherbrief (1. Korinther 5,9; 2. Korinther 2,4) sowie ein Brief an die Gemeinde in Laodizea (Kolosser 4,16). Außerdem sind aus der alten Kirche mehrere Schriften erhalten geblieben, die den Namen des Paulus tragen: ein nur lateinisch überlieferter Laodizenerbrief, ein von Philippi aus geschriebener Korintherbrief, sechs an den Philosophen Seneca gerichtete Briefe und eine Paulusoffenbarung.
Die neutestamentliche Reihenfolge der Paulusbriefe
Die 13 neutestamentlichen Paulusbriefe sind nicht ihrer Entstehungszeit, sondern ihrer Länge nach angeordnet. Die neun Gemeindebriefe beginnen mit dem längsten Brief an die Römer, der rund 7.100 Wörter umfasst, und enden mit dem kürzesten, dem 2. Thessalonicherbrief, der nur etwa 800 Wörter lang ist. Anschließend folgen die vier an Einzelpersonen gerichteten Privatbriefe, ebenfalls der Länge nach sortiert.
Um die Paulusbriefe in eine chronologische Reihenfolge zu bringen, kann man die Apostelgeschichte und einige außerbiblische Angaben zu Rate ziehen. Die 13 neutestamentlichen Paulusbriefe lassen sich in vier Gruppen einteilen und vier historischen Phasen im Wirken des Missionars und Gemeindegründers Paulus zuordnen.
Die Briefe der 2. und 3. Missionsreise
Paulus wurde im Jahr 31/32 n. Chr. Christ, etwa eineinhalb Jahre nach der Kreuzigung und Auferstehung Jesu. Innerhalb der folgenden 15 Jahre, in die auch seine erste Missionsreise fällt, schrieb er keine uns bekannten Briefe.
Auf seiner zweiten Missionsreise reiste Paulus in den Jahren 48-52 n. Chr. nach Achaja (Griechenland) und Makedonien (Apostelgeschichte 16–18). Eineinhalb Jahre verbrachte er in Korinth. Von Korinth aus schrieb er bald nach seiner Ankunft den 1. Thessalonicherbriefund gegen Ende seines Aufenthalts den 2. Thessalonicherbrief. Die Briefe sind sich in Aufbau, Inhalt und Sprache ähnlich.
Während seiner dritten Missionsreise (Apostelgeschichte 18–21) verbrachte Paulus rund drei Jahre in Ephesus (52-55 n. Chr.). Von da aus schrieb er um 54 n. Chr. den 1. Korintherbrief. Den 2.Korintherbrief schrieb er 55/56 n. Chr. aus Mazedonien. Der Römerbrief entstand in den drei Monaten, in denen Paulus sich gegen Ende der dritten Missionsreise erneut in Korinth aufhielt (57 n. Chr.). Schwerer ist es, das Entstehungsjahr des Galaterbriefes zu bestimmen. Da er inhaltlich eng mit dem Römerbrief und den beiden Korintherbriefen verwandt ist, könnte Paulus ihn ebenfalls auf der 3. Missionsreise verfasst haben.
„Gegen die (direkte und indirekte) Echtheit der neutestamentlichen Paulusbriefe gibt es keine durchschlagenden Argumente.“
Die Gefangenschaftsbriefe und die späten Briefe
Eine dritte Briefgruppe entstand nach der Gefangennahme des Paulus entweder in Cäsarea (57-59 n. Chr.) oder in Rom (60-62 n. Chr.). Der Philemonbrief, der Kolosserbrief und der Epheserbrief sind so eng miteinander verwandt, dass Paulus sie gleichzeitig an konzentrisch angeordnete Adressaten versandt haben dürfte: den Philemonbrief an einen christlichen Sklavenhalter in Kolossä, den Kolosserbrief an die Gemeinde derselben Stadt und den sogenannten Epheserbrief an alle Gemeinden in der römischen Provinz Asien. Den Philipperbrief, ebenfalls einen Gefangenschaftsbrief, schrieb Paulus in Rom.
Die Pastoralbriefe (1. und 2. Timotheus- und Titusbrief) stellen eine vierte und letzte Briefgruppe dar. Sie lassen sich am besten in der Spätzeit des Apostels Paulus unterbringen, die von der Apostelgeschichte nicht mehr abgedeckt wird. Die verfügbaren historischen Nachrichten legen den Schluss nahe, dass Paulus um 62 n. Chr. aus seiner zweijährigen römischen Gefangenschaft freigelassen wurde und auf einer letzten Reise erneut im Osten die Länder am Ägäischen Meer aufsuchte und im Westen bis nach Spanien kam. Auf dieser letzten Reise könnte er von Mazedonien aus den 1.Timotheusbrief nach Ephesus und von Ephesus aus den Titusbrief nach Kreta gesandt haben. Der 2. Timotheusbrief entstand in einer zweiten römischen Gefangenschaft, in der Paulus bald darauf in der Verfolgung durch Kaiser Nero (64-68 n. Chr.) als Märtyrer starb.
Von den 13 neutestamentlichen Paulusbriefen werden sieben weitgehend als echt anerkannt, während sechs mehr oder weniger umstritten sind. Am häufigsten werden die Pastoralbriefe als unecht eingestuft, etwas weniger häufig der Epheserbrief und vergleichsweise selten der 2. Thessalonicherbrief und der Kolosserbrief. Zu den wichtigsten Einwänden gegen die Echtheit der umstrittenen Paulusbriefe gehören die folgenden:
Die Endzeit im 2. Thessalonicherbrief
In einem Buch hat der Göttinger Neutestamentler Gerd Lüdemann den 2. Thessalonicherbrief als „die gröbste Fälschung des Neuen Testaments“ bezeichnet. Sein Hauptargument gegen die Echtheit des Briefes lautet: Während Paulus im 1. Thessalonicherbrief erwartet hat, dass der Tag des Herrn noch zu seinen Lebzeiten eintreten wird (1. Thessalonicher 4,13-18), weist der 2. Thessalonicherbrief die These zurück, dass „der Tag des Herrn nah“ ist (2. Thessalonicher 2,2). Und während der Tag des Herrn im einen Brief plötzlich kommt, wie der Dieb in der Nacht (1. Thessalonicher 5,1-11), wird im anderen betont, dass er erst im Anschluss an bestimmte Vorzeichen eintreten wird (2. Thessalonicher 2,3-10). Daher könne der 2. Thessalonicherbrief nicht von Paulus sein.
Allerdings handelt es sich bei diesen Unterschieden nicht um echte Gegensätze. Die im zweiten Brief zurückgewiesene Parole lautet nicht, der Tag des Herrn sei „nah“, sondern er sei „da“. Die Aussagen, der Tag sei „nah“ und der Tag sei noch „nicht da“, schließen sich nicht gegenseitig aus. Zweitens werden Vorzeichen der Wiederkunft Jesu auch in der Endzeitrede Jesu angekündigt (Matthäus 24,1-28), obwohl die Wiederkunft im selben Zusammenhang als plötzliches Ereignis bezeichnet wird (Matthäus 24,32–25,13). Wenn dieses Nebeneinander in der Endzeitrede Jesu möglich war, kann auch Paulus beide Aussagen miteinander verbunden haben, zumal beide Thessalonicherbriefe reichlich aus den Endzeitreden Jesu geschöpft haben.
Die Gemeinde im Epheserbrief
Ein Haupteinwand gegen die Echtheit des Epheserbriefs ist sein Gemeindeverständnis. In seinen unumstrittenen Briefen bezeichnet Paulus mit dem Singular „Gemeinde“ in der Regel eine einzelne Ortsgemeinde und entsprechend mit dem Plural „Gemeinden“ mehrere solcher Ortsgemeinden. So ist der 1. Korintherbrief an „die Gemeinde Gottes, die in Korinth ist“, gerichtet (1. Korinther 1,2), während Paulus im Galaterbrief „den Gemeinden von Galatien“ schreibt (Galater 1,2). Der Epheserbrief dagegen bezeichnet mit „Gemeinde“ ausschließlich die weltweite Kirche. Daraus hat z. B. der bedeutende Marburger Theologe Werner Georg Kümmel gefolgert, dass der Epheserbrief nicht vom Verfasser des 1. Korintherbriefs stammen könne.
Allerdings bezeichnet Paulus die Gesamtheit aller Christen auch in seinen unumstrittenen Briefen als die „Gemeinde“ im Singular. Wenn er davon spricht, dass Gott „in der Gemeinde“ Apostel, Propheten und Lehrer eingesetzt hat (1. Korinther 12,28), ist damit nicht nur die Gemeinde in Korinth gemeint, sondern die gesamte Christenheit, der Paulus und die anderen Apostel dienen. Und auch das Bekenntnis des Paulus, er sei „ein Verfolger der Gemeinde“ gewesen (Philipper 3,6), bezieht sich auf die gesamte Christenheit, in einem sehr frühen Stadium.
Dass der sogenannte Epheserbrief sich im Unterschied dazu ganz auf die Gesamtgemeinde aller Christen konzentriert, erklärt sich sehr natürlich daraus, dass Paulus sich in diesem Schreiben nicht an eine Ortsgemeinde, nämlich die von Ephesus, sondern an die gesamte Christenheit der römischen Provinz Asien (in der heutigen Türkei) wandte. Als aussagekräftige Indizien gegen die Echtheit des Epheserbriefes kann man leichte Variationen im Ausdruck nur verwenden, wenn man von Paulus verlangt, in mechanischer Eintönigkeit immer gleich zu formulieren, und die unterschiedlichen historischen Umstände seiner Briefe außer Acht lässt.
Der Schreibstil der Pastoralbriefe
Am umstrittensten ist die Echtheit der Pastoralbriefe. Das liegt vor allem an ihrem Stil. Einerseits ist er mit dem der übrigen zehn Paulusbriefe eng verwandt. Andererseits fallen charakteristische Stil-Unterschiede auf: Die anderen zehn Paulusbriefen haben relativ viele Mängel im Satzbau – die Pastoralbriefe dagegen bauen die Sätze weitgehend korrekt. Der Wortschatz der Pastoralbriefe ist reicher als der der übrigen zehn Paulusbriefe. (Während beispielsweise der Philipperbrief nur 440 verschiedene Wörter enthält, finden sich im etwas kürzeren 1. Timotheusbrief 535 verschiedene Wörter.) Außerdem sind die Pastoralbriefe auch erheblich ärmer an kleinen unveränderlichen Wörtern (Partikeln) wie „doch“, „freilich“, „sehr“ als die zehn anderen Paulusbriefe.
Diese stilistischen Besonderheiten der Pastoralbriefe werden unterschiedlich erklärt: Paulus schrieb in Privatbriefen anders als in Gemeindebriefen, schrieb im Alter anderes als in jüngeren Jahren oder bediente sich in den Pastoralbriefen eines Sekretärs, dem er so viel Freiheit ließ, dass dessen eigener Stil mit einfloss. Besonders bemerkenswert erscheint mir, dass Mängel im Satzbau, ein geringer Wortschatz und viele Partikeln ein typisches Kennzeichen gesprochener Sprache sind. Dagegen weisen schriftlich formulierte Texte einen korrekteren Satzbau, einen größeren Wortschatz und weniger Partikelnauf. Daraus kann man in aller Vorsicht die Vermutung ableiten, dass Paulus die übrigen zehn Briefe mündlich seinen Sekretären diktierte, während er die Pastoralbriefe selbst geschrieben und dabei besonders sorgfältiger formuliert hat. Ein solches Szenario erklärt sowohl die großen stilistischen Übereinstimmungen als auch die maßvollen stilistischen Unterschiede. Während die zehn Briefe der gesprochenen Sprache näher stehen, weisen die drei Pastoralbriefe mehrere Kennzeichen schriftlich produzierter Texte auf. Es ist nicht notwendig, sie deswegen Paulus abzusprechen.
Die apokryphen Paulusbriefe
Darüber, dass die außerhalb des Neuen Testaments erhaltenen Paulusschriften unecht sind, ist man sich unter den Fachleuten einig: Der lateinische Laodizenerbrief ist ein Flickenteppich aus neutestamentlichen Pauluszitaten und sicher nicht mit dem in Kolosser 4,16 erwähnte Brief des Paulus identisch. Der apokryphe (dritte) Korintherbrief unterscheidet sich inhaltlich und stilistisch so stark von den neutestamentlichen Paulusbriefen, dass er unmöglich vom selben Autor stammen kann. Und die an Seneca gerichteten Paulusbriefe sowie die Paulusoffenbarung sind über ihren ganz unpaulinischen Stil hinaus erstmals um 400 n. Chr. bezeugt, dürften also erst Jahrhunderte nach Paulus entstanden sein.
Als echte Schriften des Apostels Paulus kommen nur die 13 Briefe in Frage, die die frühen Christen ins Neue Testament aufgenommen haben. Auch für die übrigen Anfragen an die Echtheit dieser Paulusbriefe lassen sich plausible Antworten finden. Gegen die (direkte und indirekte) Echtheit der neutestamentlichen Paulusbriefe gibt es, soweit ich sehe, keine durchschlagenden Argumente.
Dr. Armin D. Baum ist Theologe und Professor für Neues Testament an der Freien Theologischen Hochschule Gießen.
Dieser Artikel ist in der Zeitschrift Faszination Bibel erschienen. Faszination Bibel wird vom SCM Bundes-Verlag herausgegeben, zu dem auch Jesus.de gehört.
