Am Kreuz spricht Jesus über ein grundlegendes Bedürfnis unseres Menschseins – das vielleicht unscheinbarste Jesus-Wort. Oder doch nicht?
Von Andrea Adams-Frey
Die letzten Worte, die Jesus am Kreuz spricht, waren für Christen immer schon eine „große Sache“. Ihre Bedeutung wurde hundertfach ausgelegt. Es scheint aber eine Art Rangliste unter ihnen zu geben. Ich möchte über das unscheinbarste seiner Worte schreiben. Und beim Nachsinnen und Schreiben darüber merke ich, wie viel Gehalt und Relevanz eben doch darin steckt.
Jesus hängt geschunden am Kreuz und sagt: „Mich dürstet“. Er hatte furchtbare Schmerzen. Er kämpfte mit dem Ersticken und rang um Atem. Er fühlte die ganze Last der Welt auf seinen Schultern. Und weil er wirklich ganz Mensch war, breitete sich wohl auch die Dunkelheit des bevorstehenden Todes in seiner Seele aus. Gäbe es in diesem Moment nicht noch etwas Wichtigeres oder Schlimmeres zu sagen?
Er sagt: „Mich dürstet“ – „Ich habe Durst“. Auf den ersten Blick erscheint mir diese Aussage beiläufig. Nicht so sehr bedeutsam?
Mein Durst
Mit Durst kenne ich mich aus. Schon als 13-Jährige verspürte ich einen Durst in meiner Seele, dem ich nicht entrinnen konnte, so sehr ich es auch versuchte. Ein Durst, der mich trieb und zog. Der mich, im Laufe meines Erwachsenwerdens und auch später noch, Dinge tun ließ, die gefährlich, traurig, erschreckend, zerstörerisch und nicht schön waren. Bereits sehr jung versuchte ich diesen Durst auch mit Alkohol zu löschen. Vergeblich. Er wurde immer größer.
Ich glaube, Durst ist wohl einer der forderndsten Zustände, die uns antreiben. Ohne Wasser sterben wir in kürzester Zeit. Wir können sehr lange nichts essen. Durch zwei- bis dreiwöchiges Fasten habe ich selbst erlebt, dass man ganz gut eine Weile ohne feste Nahrung auskommt. Umso wichtiger war das Trinken in dieser Zeit. Es ist lebensnotwendig und sorgt dafür, dass wir nicht austrocknen und sterben.
Die Ganzheitlichkeit von Jesus
Wenn ich die Aussage von Jesus auf dieser Grundlage betrachte, erkenne ich, dass sie eine essenzielle Botschaft darstellt. Genau wie die anderen Worte vom Kreuz. Er spricht in seinen Todesstunden über grundlegende Bedürfnisse unseres Menschseins. Und er vollbringt einen unglaublichen, alles verändernden, lebensspendenden, göttlichen Auftrag.
Jesus dachte, redete und handelte immer ganzheitlich. Körper, Geist, Seele. Das finde ich erstaunlich. Ist Ganzheitlichkeit nicht eine Denkweise der postmodernen Welt, die wir gerade erst erkunden? Eigentlich ist es eine Jesus-Denkweise. Eine hebräische Denkweise. Oder eher eine „Spürweise“, weil der Kopf, das Denken, nicht vom Rest getrennt wird. Eine tiefe Erkenntnis des Herzens, der Sinne. Allein schon dafür liebe und verehre ich Jesus. Eigentlich ist es der Urzustand, wie wir erschaffen wurden. Die alten Kulturen wussten darum und wir haben es wohl eher immer mehr vergessen.
Wenn das körperliche Trinken so essenziell wichtig ist, dürfen wir davon ausgehen, dass auch das geistliche und seelische „Wasser“ überlebensnotwendig für diese Ebenen unseres Seins ist.
Durst nach echter Liebe
Wir können das deutlich sehen im allgegenwärtigen Schrei unserer Gesellschaft nach Erfüllung, nach innerem Frieden, nach Aufmerksamkeit – letztlich nach Liebe … Wir dürsten nach Liebe in all ihren Facetten. Wir schreien und kämpfen, wir essen zu viel, wir arbeiten zu viel, wir wollen immer mehr, wir sind nie zufrieden, wir leiden und werden krank und Bereiche in uns sterben, wenn wir sie nicht erfahren. Jesus hat sich auch darin solidarisiert mit uns. Wie gütig. Wie wertvoll. Er hat mit uns Durst.
Durst ist eine Signallampe, die angeht, wenn Wasser fehlt. Wenn wir körperlich Durst verspüren, trinken wir. Das ist eine Selbstverständlichkeit. Und wenn die Seele oder der Geist dürstet, was machen wir dann? Spüren wir das überhaupt?
Ich wusste als Mädchen und als junge Frau nicht, was in mir schrie. Warum ich mich betäuben wollte. Nach wem oder wonach ich verzweifelt suchte. Ich musste einen langen Heilungsweg gehen, um Zusammenhänge und Verletzungen zu erkennen und letztlich zu merken, dass ich echte Liebe brauche. Dass ich gesehen werden muss von jemandem, dessen Wesen bedingungslose Liebe und Güte ist. Für mich war und ist das Gott.
Und auch heute ist es für mich wichtig, immer wieder anzuhalten. Bewusst in den Kontakt mit mir zu gehen, um spüren zu können, was ich brauche. Ich muss zur Quelle gehen und davon trinken. Selbst wenn ich um sie weiß und sie vor meinem inneren Auge sehe, aber nicht von ihr trinke, bleibe ich durstig, werde ich nicht befriedet.
Das lebendige Wasser
Wir finden in der Bibel einiges zum Thema Durst, Quelle und lebendiges Wasser. Wie die Geschichte am Jakobsbrunnen aus Johannes 4. Oder aus den Propheten Jesaja und Jeremia, die vom Verlassen der Quelle und ihren Folgen sprechen und uns Bilder zeigen vom Baum, der am Wasser gepflanzt ist und seine Wurzeln zum Bach hinstreckt. Auch in den Psalmen finden wir den Durst und die Sehnsucht nach einer tieferen Erfüllung, der innigen Begegnung mit Gott.
„Es dürstet meine Seele nach dir, mein Leib verlangt nach dir aus trockenem, dürrem Land, wo kein Wasser ist.“ (Psalm 63, 2b)
Warum reicht es mir aber nicht, ein Mal vom lebendigen Wasser zu nehmen und dann für alle Zeit keinen Durst mehr zu haben? Sagt Jesus das nicht zu der Frau am Jakobsbrunnen? Genauer hingesehen sagt er: „Wer aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm gebe, den wird in Ewigkeit nicht dürsten, sondern das Wasser, das ich ihm geben werde, das wird in ihm eine Quelle des Wassers werden, das in das ewige Leben quillt.“ Es entsteht also beim beständigen Trinken eine Quelle in mir selbst, die mit der ewigen Quelle verbunden ist. Ein wunderschönes Bild.
Früher dachte ich, wenn ich einmal einen bewussten Blick in dieses Reich Gottes werfen durfte, und seine verändernde Kraft und Liebe von Jesus erfahren habe und dort aufgetankt habe, bin ich geheilt und für immer satt. Ich verstand nicht, warum ich jeden Abend wieder losziehen musste in die Kneipen und zu den trüben, schmutzigen Pfützen, um meinen Durst zu stillen. Ich betete und nahm all meine Willenskraft zusammen – und doch zog ich immer wieder los. Hörte auf und fing wieder an … Meine „Nefesh“, was im Hebräischen sowohl Seele und Kehle bedeutet, fing immer wieder an zu schreien. Ich bin und bleibe ein Bedürfniswesen.
Das große „Und“
Mir hilft ein Denkmodell, in dem ich mir verschiedene Dimensionen unseres Seins vorstelle. Die göttliche Dimension – das Reich Gottes, von dem Jesus immer wieder spricht, und die irdische, menschliche, (kohlen-)stoffliche Dimension.
Heute verstehe ich die Welt, meinen Glauben, mein Menschsein und meine geistlichen Erfahrungen als ein großes „Und“. Es gibt das Reich Gottes mit seiner Verbundenheit, seiner Freude, seinem ewigen Heil und seinem lebendigen Wasser! Und (!) es gibt meine Menschlichkeit, mit ihren Freuden, aber auch mit ihren Verletzungen, ihren Kämpfen, ihrem Gefühl des Getrenntseins, ihren Zweifeln und ihrem Nicht-Verstehen.
Ich weiß, und das entlastet mich ungemein, dass ich Gott und seine unvorstellbaren Dimensionen letztlich gar nicht verstehen muss. Ich muss nur da sein. Und selbst das muss ich nicht.
Aber ich darf weiter lernen, mich anzuvertrauen und mich seiner Liebe zu überlassen. Das will ich lernen. Einüben. Mir dessen bewusst werden. Eintauchen in den Augenblick und ganz da sein. So gut ich es eben vermag. Genau dort erlebe ich immer wieder dieses Reich Gottes, von dem Jesus spricht, mit seinem lebendigen Wasser. Und dann wird in einem Augenblick mein Durst gestillt.
Mein Artikel ist ein Plädoyer für das „Und“! Wir spüren in aller Wucht und existenziell unseren Durst und (!) wir leben aus der Quelle des lebendigen Wassers unseres dreieinigen Gottes!
Andrea Adams-Frey ist Sängerin, Songschreiberin, Suchende und Pferdeliebhaberin.
Alle Artikel der Serie findet ihr auf dieser Webseite.
Dieser Artikel ist in der Zeitschrift AUFATMEN erschienen. AUFATMEN gehört wie Jesus.de zum SCM Bundes-Verlag.
Mich dürstet es nach L e b e n !?
„Mich dürstet“ ist bekanntlich der allerkürzeste Bibelvers. Dabei besitzt gerade der D u r s t sinnbildlich eine hohen Aussagekraft. Also: Nach was dürstet uns? Etwa richtigem Leben? Sinnhaftigkeit? Liebe? Oder vielleicht nicht durch das Netz zu fallen und aufgefangen zu werden? Der Durst nach Leben könnte auch ein Existenzieller Akt sein. Bei Jesus war dieser Existenzielle Akt, sein Leben am Kreuz in die Hand Gottes zu geben mit einem ganz großen Vertrauen. So wie wir einstmals – und jede/r einmal – in der Turnhalle ob auf einer Kiste stand, mit verbundenen Augen und uns dann mit Mut fallen ließen in dem großen Vertrauen, aufgefangen zu werden. Wenn der Sinn des Lebens L i e b e ist, bedeutet dies aber auch, in der Liebe nicht zuerst und lediglich ein Gefühl zu sehen, sondern eine Verpflichtung: Gewissermaßen eine i n n e r e Haltung. Sich da von der Kiste herunter fallen zu lassen bedeutet dann, ich lasse Vertrauen zu und ich lasse mich lieben (unabhängig ob ich jung, schön, attraktiv, oder alt, faltig, unschön oder konservativ bin). Und ich liebe, weil dies das wichtigste Gebot ist und so notfalls andere aufzufangen. Also was ist Durst: Durst ist die Sehnsucht nach richtigem Leben. Was hat dies mit Gott zu tun? Antwort: Alles. Denn Gott fängt uns immer auf, wenn wir uns ihm manchmal auch bedingungslos in die Arme werfen. Er fängt uns auf wenn wir sterben. Er lässt dabei niemand ins Bodenlose fallen. Denn dafür ist Jesus für alle auf Golgatha gestorben und hierfür wurde das Kreuz wie ein notarieller Vertrag, der alle unsere Schuld über unsere Trennung von Gott für jeden Menschen auf Erden vergibt. 77×7 sollen wir vergeben. Gott vergibt ebenso auch 77×7 – also immer. Denn Jesus hat ja nicht gesagt er komme um zu richten, sondern ausdrücklich zur Erlösung wirklich aller Menschen. Glauben wir das? Ich denke wir dürfen es eben in diesem Vertrauen, dass wir nicht ins Bodenlose fallen. Der Durst nach Leben wird gelöscht mit einem Leben auch in der Selbstverpflichtung zu lieben. Natürlich darf man sich in Menschen auch mit viel Gefühl verlieben, ebenso in Gott, also auch Emotionen zu haben und Empathie dabei geben und so sich selbst zu akzeptieren. Aber Liebe ist eine Haltung. Eine Haltung, wie Kirche als Gemeinschaft eigentlich sein sollte, Menschen nicht fallen zu lassen, sondern aufzufangen. Dazu gehört Vertrauen von denen, die man auffängt. Sodann zu jenen, die uns auffangen. Damit meine ich aber nicht, der Durst nach Leben sei stillbar durch eine seelischen Striptease und Gehirnwäsche, also alles jedem erzählen zu müssen, schon sogar dabei sich in kranken symbiotischen Einzelbeziehungen oder gruppendynamischen Prozessen völlig aufzulösen. Um jemand aufzufangen, darf man ihn dabei niemals vollständig umklammern. Dies praktizieren nur Psychosekten. Warum löscht der Menschensohn Jesus unseren Durst nach richtigem Leben? Weil sein Lebensprinzip nur die Liebe ist und wer geliebt wird, oder Liebe übt, der wird zu dem was er eigentlich immer schon sein sollte: Ein Ebenbild Gottes. Oder er bleibt Adam, der unter den Lasten des alltäglichen normalen Lebens sich quälen muss. Der heute versucht die Welt zu retten und morgen feststellt, dass im normalen Leben niemand über das Wasser gehen kann. Aber über das Wasser kann durchaus laufen, der ein solches Vertrauen besitzt: Ein großartiges Bild. Oder in der Speisung der 5000, denen die wenigen Brote ausreichen, nicht weil Jesus ein Magier ist oder ein Brotkönig, sondern fürsorglich alle motiviert, auch die mitgebrachten Marschverpflegungen zu teilen: Das hier das eigentliche Wunder im Wunder.
Das lebendige Wasser ist für Wüstenbewohner unabdingbar mit der Vorstellung einer Oase verbunden, einer paradiesischen Insel in trockener wasserloser und heißen Wüste: Wo alles wächst, blüht und die schönsten Früchte wachsen. Eine Art Rückerinnerung, dass unsere Heimat das Paradies war und ist. Wo man heute schon einen Vorgeschmack des Himmels haben darf, auch in einer Gemeinschaft, die kooperiert, in der man sich mit Achtsamkeit sowie Respekt begegnet und eine emotionale Intelligenz des Herzens praktiziert wird. Dies alles beruht auf einer uralten Menschheitserfahrung: Geht es dem anderen gut, und geht es auch mir gut, dann geht es alles gut. Und ich sollte das meinem Nächsten schenken, was ich auch von ihm erwarte. Da schließt sich der Kreis, dass Jesus die einfachste Erklärung äußert, wo der Reich Gottes beginnt: Er sagt „das Reich Gottes ist in euch“! Wobei das Paradies letztlich kein Ort im Einstein-Universum ist, sondern völlig im Licht der Liebe Gottes zu sein.