Hass und nochmal Hass: Im öffentlichen Diskurs wird des Öfteren gehetzt statt debattiert. Leider sieht es bei Christen oft ähnlich aus. Zehn Ratschläge für einen kommunikativen Wandel.
Von Steffen Kern
Wir Menschen sind auf Hoffnung hin angelegt. Richtig ist zugleich auch: Hoffnung muss eingeübt werden. Hoffnung muss sich bewähren. Gerade in den Krisen unserer Zeit. Wenn es um die Hoffnung geht, die Christen haben, dann muss sie sichtbar, spürbar, erfahrbar werden. Und da reicht es nicht, nur von Hoffnung zu erzählen. Alles, was wir reden und schreiben, sollte von einer Haltung des Respekts, der Achtung und von Wertschätzung geprägt sein. Wahrhaftig und besonnen sollten wir uns äußern, wenn wir glaubwürdig sein wollen. Wir brauchen eine Kommunikation der Hoffnung!
Leider sind wir als Christinnen und Christen da nicht immer die besten Vorbilder. Aber wir sind gefragt, auch in öffentlichen Debatten. Es geht nicht nur darum, was wir sagen, sondern um die Art und Weise, wie wir uns in öffentliche Diskurse einbringen. Gerade dann, wenn es heiß hergeht.
Corona, Klimawandel, Flüchtlinge, Gender, Lützerath … – ein paar Stichworte genügen, und die Wellen schlagen hoch. Mehr Empörung war selten. In unseren öffentlichen Debatten herrscht „die große Gereiztheit“, wie der Tübinger Medienwissenschaftler Bernhard Pörksen treffend formuliert. Es scheint, als gäbe es nur noch Schwarz und Weiß. Wer anders denkt, wird diffamiert oder lächerlich gemacht. Häme und Hetze bestimmen viele Diskurse in den Medien. Die Verantwortung dafür schieben wir gerne auf „die anderen“. Bereits 2016 bemerkte Lenz Jacobsen in der ZEIT: „Die Hetzer, das sind immer die anderen.“
Ein Wut-Christentum hat keine Verheißung
Leider ist das unter Christen nicht anders. Nur kommen zu den bekannten Stichworten noch ein paar weitere dazu, etwa Fragen nach Mission, nach Bibelkritik und Fundamentalismus, verschiedenen Themen der Sexualethik, nach Waffenlieferungen, nach Klimaschutz und Lebensschutz … Viele wichtige Themen, keineswegs beliebig, aber die Art und Weise, wie viele Debatten geführt werden, ist beschämend.
„Die Zunge kann kein Mensch zähmen, das aufrührerische Übel, voll tödlichen Gifts“, so mahnt bereits Jakobus in seinem Brief im Neuen Testament (Jakobus 3,8). Und der weise Salomo weiß: „Tod und Leben stehen in der Zunge Gewalt“ (Sprüche 18,21). Was die Zunge tut, können die Finger genauso, wenn sie über Displays wischen und über Tastaturen huschen: Es wird kommentiert und karikiert, verzeichnet und verleumdet, gelästert und gelogen. Oft werden nur Schlagzeilen gelesen, und dann wird auf Facebook, Instagram und Co. hemmungslos zugeschlagen.
„Neben das Wut-Bürgertum tritt ein Wut-Christentum. Das aber hat keine Verheißung.“
Auch wir Christen sind mehr, als uns guttut, vom Zeitgeist der kollektiven Erregung bestimmt. Neben das Wut-Bürgertum tritt ein Wut-Christentum. Das aber hat keine Verheißung. Von Zuversicht und Gelassenheit ist es meilenweit entfernt. Von Vertrauen auf einen Gott, der alles in seiner Hand hält, ist wenig zu spüren. Man empfindet kaum etwas von der Hoffnung, dass die Geschichte ein Ziel hat und unsere Gegenwart im Horizont der Zukunft Gottes steht. Von Liebe noch weniger – weder gegenüber den Feinden noch gegenüber den Freunden, den Nächsten oder den Geschwistern.
Damit wir uns recht verstehen: Um die Wahrheit muss gerungen werden. Klarheit in der Sache hilft und gibt Orientierung. Eine falsche Harmonie will niemand. Es geht auch nicht darum, einzelne Worte auf die Goldwaage zu legen, jeder Mensch vergreift sich mal im Ton oder in der Wortwahl. Es geht um Grundlegendes: In aller Regel sind die Themen komplex, sensibel und vielschichtig. Wir werden der Sache und den Menschen nicht gerecht, wenn wir nur Parolen verbreiten. Was uns abhandenkommt, ist die Fähigkeit zu differenzieren.
Wo aber die Differenzierung schwindet, hat es die Wahrheit schwer. Wir versäumen es, auf andere zu hören, besonnen und nüchtern abzuwägen und gelassen zu bleiben. Bevor wir ein Gespräch beginnen, sind wir oft schon fertig. Damit liegen wir ganz im gesellschaftlichen Trend: Wir ringen nicht mehr – weder um die Wahrheit noch um „die anderen“. Wir halten Spannungen nicht aus. Wir akzeptieren keine Zwischenlösungen. Wir pochen auf Standpunkte und sind nicht bereit, Orientierung zu suchen. Wir werden dünnhäutig. Gereizt statt gelassen. Gelassenheit aber ist eine unterschätzte Gabe des Heiligen Geistes. Die Sprache verroht. Worte verletzen oder vernichten sogar. Kommunikation wird destruktiv. Wo Häme, Hass und Hetze hallen, hält es Hoffnung nicht aus. Herzen werden hart.
Was an den Rändern des politischen Spektrums eskaliert, wirkt in die Mitte hinein. Genau davon sind auch die Debatten in Kirchen, Gemeinden und den christlichen Medien betroffen. Öffentliche Debatten werden immer stärker polarisiert. Wie abfällig Christen teilweise übereinander reden, empfinde ich als beschämend. Mal werden die einen pauschal verunglimpft, mal die anderen diffamiert. Meist geschieht das reflexhaft und allzu schnell. Vertreter gegensätzlicher Fronten reizen sich gegenseitig und heizen die Debatten an. Ganze Portale, Blogs und Videopodcasts leben davon. Im Medienzeitalter der kollektiven Erregung hat’s die Differenzierung schwer und die Wahrheit erst recht. Bernhard Pörksen spricht zu Recht von einer „Wahrheitskrise“. Die meisten News gehen in Echtzeit raus, ungefiltert und ungeprüft. Je emotionaler, desto rasanter geistern sie durchs Netz. Posts, Storys und Reels schaffen ihre eigene Welt, oft fernab der Wirklichkeit. Es ist daran zu erinnern: Auch halbe Wahrheiten sind ganze Lügen.
Wie verwundete Tiere
In der neuen Medienwelt verhalten wir uns wie verwundete Tiere: Wir ziehen uns zurück und werden bissig, sobald uns jemand zu nahe kommt. Wir lassen nur noch an uns heran, was wir ohnehin für richtig halten. Was uns bestätigt, nehmen wir an. Wir kultivieren unsere Vorurteile. Wir pflegen unsere „Ich-hab’s-ja-schon-immer-gewusst“-Mentalität. Unsere „Das-war-ja-klar“-Haltung. Unsere „Wie-doof-ist-die-denn“-Abneigung.
Was uns infrage stellt, nehmen wir kaum noch wahr. Was uns herausfordert oder gar widerspricht, lassen wir nicht an uns heran. Wir leben wie andere auch in unserer Bubble, in den viel beschworenen Filterblasen und Echokammern. Wir hören das, was wir selbst gerne sagen. Wir bekommen von den Algorithmen das zu sehen, was wir gerne lesen. Wir bestätigen uns selbst und bleiben bei uns selbst. Dabei werden wir anfällig für sogenannte „alternative Fakten“, „fake news“, schlicht gesagt: für Falschmeldungen oft subtiler Art. Aber weil sie uns bestätigen, hören wir sie gern. Pikant dabei: Der ganz auf sich selbst bezogene und in sich selbst verkrümmte Mensch war den Reformatoren das Urbild des Sünders.
Wir sollten jedoch nicht tierisch bissig kommunizieren, sondern hoffnungsmenschlich. Darum stellt sich die Frage: Wie kommen wir in unserer Kommunikation auf eine Hoffnungsspur? Natürlich ist das zuerst eine Frage der Haltung. Wer innerlich gehalten ist, postet weniger ungehalten. Die folgenden Prüffragen können helfen, eine Hoffnungshaltung einzunehmen. Sie hinterfragen kritisch, was uns leitet, motiviert und antreibt. Ich empfehle mir und jedem Menschen, uns diese zu stellen, bevor wir kommunizieren:
1. Würde ich das, was ich jetzt schreibe, auch öffentlich sagen?
2. Würde ich das, was ich über eine andere Person behaupte, auch sagen, wenn ich ihr dabei in die Augen sehen müsste?
3. Was motiviert mich dazu, es zu schreiben? Will ich möglichst viel Zustimmung, Effekt und Anerkennung?
4. Auf wessen Kosten geht, was ich hier sage? Und wem nützt es?
5. Worin könnte mein Gegenüber recht haben? – Bevor ich jemanden kritisiere, will ich drei gute Gründe und Anliegen suchen, die mein Gegenüber zu seiner Aussage bringen. Auch wenn ich vieles anders sehe, frage ich nach den berechtigten Anliegen der anderen. Dadurch verändert sich vielleicht nicht meine Position, aber der Ton, in dem ich rede. Und bekanntlich macht der die Musik. Für Christen hat die Frage noch eine weitere Dimension. Wir können fragen: Was hat der „Christus in meinem Gegenüber“ mir zu sagen?
6. Was sind mögliche Konsequenzen dessen, was ich sage oder schreibe? Kann und will ich dafür die Verantwortung übernehmen? – Wir sind verantwortlich für unsere Worte und ihre Folgen.
7. Bin ich eigentlich ehrlich? Meine ich es so und sage ich es auch so? – Ehrlich zu sein ist die Basis von allem. Nicht nur in dem, was wir sagen, sondern auch in dem, was wir verschweigen.
8. Stehe ich persönlich für das ein, was ich kundtue? – Für das, was wir sagen, haben wir persönlich geradezustehen. Es ist nicht akzeptabel, wenn anonym oder unter falschem Namen im Internet Thesen verbreitet werden, die kein Mensch überprüfen und nachverfolgen kann. Anonymität ist schlicht feige. So zerstören wir unser gesellschaftliches Klima. Je unehrlicher und unpersönlicher wir reden, desto weniger Vertrauen gibt es in unserem Land. Christen sollten für eine vertrauensvolle, offene Kommunikation einstehen.
9. Unterscheide ich, was verschieden ist, oder vermische ich, was nicht zusammengehört? Verbreite ich pauschale Allgemeinplätze? – Wer Vertrauen gewinnen will, muss differenziert reden. Unsere Welt ist so komplex, dass platte und einfache Antworten oft nicht genügen. Es gilt, die Dinge differenziert zu betrachten, sorgsam abzuwägen und dann auch klar Position zu beziehen. Natürlich kommen wir ohne Zuspitzungen nicht aus. Aber platte Pauschalitäten sollten wir vermeiden.
10. Ist alles, was ich sage und schreibe, von Respekt getragen? Respekt für mein Gegenüber und Respekt gegenüber denen, über die ich rede? – Wer keine Achtung zeigt, wird verächtlich. Nur wenn wir respektvoll miteinander und übereinander reden, achten wir die Würde der anderen.
Klar ist: Wir brauchen einen kommunikativen Klimawandel. Von destruktiven Parolen hin zu einem hoffnungsvollen Hören und Reden. Von der Hate-Speech (Hassrede) zur Hope-Speech (Hoffnungsrede).
Die Kunst der Ehrlichkeit
Die Kunst der Ehrlichkeit besteht darin, die Dinge für sich zu behalten, die man nicht weiß. – Würden wir uns mehr in dieser Kunst üben, wäre der Welt schon manches Gerücht erspart geblieben. Viele handfeste Lügen wohl auch. Aber wir lassen uns eben leicht zum Tratschen verführen. Was schon für die seichte Unterhaltung am Gartenzaun oder am Stammtisch galt, stimmt auch fürs digitale Gezwitscher auf Twitter, Facebook, Insta und Co. „Fake news“ gehören von Anfang an zur Geschichte der Menschheit. Was hilft?
Sicher ein Verweis auf Gebote und gute Regeln. Das Gebot, nicht zu lügen, hat es immerhin in die Top Ten der biblischen Gebote geschafft. Manchmal hilft es aber auch, die Dinge und sich selbst nicht ganz so ernst zu nehmen – das ist ein großer Schritt auf dem Weg zu mehr Leichtigkeit. Das hat nichts mit Leichtfertigkeit zu tun, sondern mit der Erfahrung, getragen zu werden. Wer die Welt nicht selbst retten muss, lebt entspannter.
Solches Vertrauen befreit. Und es hilft dabei, ehrlich zu werden. Das gilt für uns als Einzelne ebenso wie für Gemeinschaften von Menschen, also auch für Kirchen und Gemeinden. Ich bin davon überzeugt: Über die missionarische Kraft der Kirchen entscheiden nicht zuerst missionarische Konzepte oder womöglich strukturelle Anpassungen. Entscheidend für die Ausstrahlung einer Gemeinschaft ist schlicht, ob man dort ehrlich sein darf oder nicht. Ob sich dort alle etwas vormachen, vorgeben, etwas zu sein, was sie in Wahrheit gar nicht sind – oder ob Menschen schwach sein dürfen, nicht perfekt, fehlerhaft. Ob Menschen angenommen werden oder nicht. Wo sich Menschen ehrlich begegnen, wo jeder und jede ankommen kann, wo man offen und ehrlich ist, da geht man gerne hin.
Steffen Kern ist Pfarrer der Evangelischen Landeskirche in Württemberg, Journalist und Präses des Evangelischen Gnadauer Gemeinschafts-Verbands (Kassel). Er betreibt außerdem den Podcast „Hoffnungsmensch“.
Dieser Artikel ist in der Zeitschrift AUFATMEN erschienen. AUFATMEN gehört wie Jesus.de zum SCM Bundes-Verlag.
