Nach uns keine Sintflut: Christen und Nachhaltigkeit

Wie kommt es eigentlich, dass engagierte Christen beim Umweltschutz – Stichwort „Schöpfungsbewahrung“ – nicht auch voller Elan dabei sind? Thomas Weißenborn spürt falsch verstandene Denkmuster auf.

„What would Jesus do?“, war unter jungen Christen eine Weile eine beliebte Frage. In Bezug auf einen angemessenen Lebensstil ist die Antwort darauf eigentlich ganz einfach: Jesus war alles andere als ein Freund der Bequemlichkeit, der vor allem das Leben genießen wollte, kein Shopaholic, kein Freak, der immer die neusten Gadgets besitzen musste. Mode hat ihn genauso wenig interessiert wie die neusten Trends in was auch immer. Als er starb, besaß er praktisch nichts außer der Kleidung, die er auf dem Leib trug.

Und das lag nicht nur daran, dass er in einer Gesellschaft lebte, die in jeder Hinsicht mit weniger auskommen musste als unsere. Denn selbst seinen vergleichsweise armen Zeitgenossen predigte er Verzicht, warnte sie davor, immer mehr haben zu wollen, weil man sich selbst dabei verlieren kann. Sein großes Vorbild waren die Blumen auf dem Feld und die Vögel am Himmel, die sich keine Sorgen machen und doch vom Vater im Himmel ernährt und gekleidet werden. Er erzählte eindrucksvolle Geschichten über die Gefahren des Wohlstandes und forderte die Besitzenden zum Teilen auf. Mit den Armen identifizierte er sich dagegen in einer Weise, dass man den Eindruck bekommen kann, sie stünden Gott wesentlich näher als die anderen. Aus der Sicht von Jesus sollten wir also mit einem einfachen Lebensstil, der in ökologischer und sozialer Hinsicht nachhaltig wäre, keine Schwierigkeiten haben – im Gegenteil!

Trotzdem haben sich im Christentum Ansichten eingeschlichen, die einem nachhaltigen Leben im Wege stehen. Und mit ihnen müssen wir uns zunächst beschäftigen, bevor wir uns den Themen zuwenden können, die uns zu einem besseren Leben verhelfen können.

„Macht euch die Erde untertan …“

Nicht erst seit der Aufklärung und dem Aufkommen der kapitalistischen Wirtschaftsordnung betrachten wir unsere Umwelt unter dem Gesichtspunkt der „Brauchbarkeit“. Auch die Antike machte darin keine Ausnahme. Land wird für uns erst interessant, wenn es „urbar“ gemacht ist, „Bodenschätze“ enthält oder als „Erholungsraum“ dienen kann. Tiere und Pflanzen teilen wir entsprechend ein in „nützlich“ und „schädlich“ – die einen gilt es zu kultivieren, die anderen zu bekämpfen.

Obwohl dies zunächst nichts mit dem Christentum zu tun hat, müssen wir leider feststellen, dass die Abwertung der Schöpfung auch von theologischer Seite aus betrieben worden ist. Dabei geht es gar nicht nur um die Aufforderung in der Schöpfungsgeschichte, uns die Erde „untertan zu machen“, mit der nahezu jede Misshandlung unserer Mitgeschöpfe gerechtfertigt werden könnte, die aber von den biblischen Verfassern gar nicht gemeint war. Sie dachten eher an „bauen und bewahren“, wie es ein paar Verse später heißt, und hatten dabei das Bild eines weisen Herrschers vor Augen, der wie sich ein guter Verwalter darum kümmert, dass die Schöpfung sich entfalten kann.

Diese Vorstellungen sind jedoch in den Hintergrund getreten, seit sich das Christentum mit der antiken Philosophie eingelassen hat. Die griechischen Philosophen, allen voran Sokrates und Platon, unterschieden streng zwischen dem materiellen und dem immateriellen Bereich, weswegen sie die „unsterbliche Seele“ als das Eigentliche des Menschen ansahen, während der „vergängliche Leib“ nur für eine begrenzte Zeit bewohnt wird. Als Folge davon hat sich auch das Christentum stark auf das „Seelenheil“ konzentriert, und die Tatsache, dass die Schöpfung Gottes erstes Werk ist, wurde vernachlässigt. Stattdessen glauben auch viele Christen eher an ein nichtmaterielles Weiterleben im „Himmel“ als an eine leibliche Existenz auf dieser erneuerten Erde. Auf diesem Hintergrund verwundert es nicht, dass ein Einsatz für den Erhalt der natürlichen Lebensgrundlagen wenig gilt.

Überbetonung des Individuums

Zudem findet sich vor allem in der evangelischen Theologie ein Zug, der die Folgen unseres Handelns verleugnet. Gottes Vergebung wird quasi als Freispruch verstanden: Als bestünde Gottes Gnade vor allem darin, das Handeln des Menschen immer wieder ungeschehen zu machen. Das aber erzieht nicht zur Verantwortlichkeit. Wenn Paulus hingegen schreibt: „Irrt euch nicht, was der Mensch sät, das wird er ernten!“, wird das nur als Mahnung für Ungläubige verstanden, während sich Christen mit dem Hinweis auf die Vergebung Gottes aus der Affäre schleichen.

Nicht zuletzt findet auch der Individualismus im christlichen Verständnis einen starken Rückhalt. Die Schöpfung wird gern ausschließlich auf den Menschen hin betrachtet, als hätte Gott das unermessliche Universum nur deshalb geschaffen, damit er mit Adam und Eva im Garten spazieren gehen kann. Nicht bedacht wird dabei, dass nur ein verschwindend kleiner Bruchteil dieses Universums dem Menschen überhaupt zugänglich ist. Nicht einmal unser eigenes Sonnensystem können wir schließlich überblicken. Der Rest existiert ausschließlich um seiner selbst und Gottes willen.

Es entsteht leicht der Eindruck, Gott liebe nicht mehr in erster Linie die Welt, sondern „jeden Einzelnen ganz persönlich“. Aus der großen Heilsgeschichte wird damit die kleine Antwort auf die individuelle Suche nach Glück und Erfüllung. Das ist jedoch nicht nur eine Abwertung der Schöpfung, letztlich zieht es auch Gott in Mitleidenschaft. Denn er wird unter demselben Gesichtspunkt betrachtet wie seine Welt: Gut ist, was mir nutzt.

Gott im Zentrum führt zur Schöpfungsverantwortung

Der Weg zu einer größeren Nachhaltigkeit beginnt deshalb mit einer Ausweitung des Blickfeldes. Im christlichen Glauben geht es zuerst um Gott, um seine Welt, um seine Geschichte – mit anderen Worten: um das große Ganze, innerhalb dessen mein Leben und alles drumherum nur einen verschwindend kleinen Ausschnitt darstellt. Dieser Ausschnitt kann deshalb erst vom Ganzen her seinen Sinn bekommen.

Mit Gott im Zentrum bekommt auch der Gedanke der Verantwortung ein neues Gewicht. Die Menschheit hat als Ganzes die Haushalterschaft für die Schöpfung übertragen bekommen. Damit jedoch müssen wir uns alle gemeinsam von Gott fragen lassen, wie wir sein Eigentum verwalten. Interessant sind in diesem Zusammenhang die Bestimmungen des Alten Testamentes, nach denen Land (und damit die zu dieser Zeit eigentlichen wirtschaftlichen Ressourcen) niemals Eigentum von Einzelnen werden konnte. Es gehörte vielmehr immer Gott, der es der Gemeinschaft der Stämme, Sippen und Familien zur Nutzung übertrug. Deshalb konnte er zum Beispiel auch dessen nachhaltige Bewirtschaftung anordnen, etwa durch Regelungen zu einem sogenannten „Sabbatjahr“, nach denen in jedem siebten Jahr die Felder nicht bewirtschaftet wurden, sondern nur das geerntet werden sollte, das natürlich wuchs.

Interessant sind auch die Gleichnisse, in denen Jesus unter völlig anderen wirtschaftlichen Bedingungen nicht den Besitzer, sondern die Verwalter in den Mittelpunkt stellt und damit den Gedanken betont, dass der Mensch verantwortlich verwaltet.

Unermesslicher Wert

Damit sind wir bei der kritischen Frage, welchen Wert die Schöpfung – auch in ihrer jetzigen gefallenen Form – für Christen haben sollte. Mir begegnet immer mal die Ansicht, die ganze Welt sei Gott nicht wichtig oder er habe sie sogar verworfen. Das aber lässt sich so nicht halten. Gerade das Alte Testament ist Gottes Wirken in den „natürlichen“ Prozessen auf der Spur. So ist etwa das Buch der Sprüche eine Aufforderung, hinter der erfahrbaren Wirklichkeit Gottes gute Weltordnung zu erkennen. Nichts anderes tat übrigens auch Jesus in seiner Bergpredigt, in der er mehrfach auf Gottes Wirken innerhalb der natürlichen Prozesse Bezug nimmt, etwa wenn er davon spricht, dass Gott Sonne und Regen über Fromme wie über Gottlose schickt oder dass er Vögel versorgt, obwohl sie nichts säen. Auch wenn also vieles in der Welt nicht so ist, wie Gott sich das am Anfang vorgestellt hat und man deshalb Welt und Gott nicht gleichsetzen kann, bleibt die Welt doch Gottes Welt, die er für sich geschaffen hat. Allein das gibt ihr einen unermesslichen Wert.

Biblisches Menschenbild: Mensch ist Gemeinschaftswesen

Durch die Neubewertung der Schöpfung wird zwangsläufig eine neue Grundlage für unser Bild vom Menschen gelegt. Ohne Zweifel nimmt das Individuum in der Bibel einen großen Stellenwert ein. Für Gott sind die Menschen nicht eine große Masse, sondern einzelne Persönlichkeiten. Allerdings darf diese Erkenntnis nicht in den Individualismus führen, durch den der Einzelne der Gemeinschaft vorgeordnet wird. Nach der biblischen Schöpfungsgeschichte existiert der Mensch vielmehr von Anfang an in Gemeinschaft und als Gemeinschaftswesen.

Es würde uns helfen, diese Perspektive wieder stärker in den Blick zu nehmen und uns im Zusammenhang von Familien und Gemeinschaften zu verstehen, nicht als Individualisten. Wenn wir die Welt aus einer gemeinschaftlichen Perspektive betrachten, wird es uns auch gelingen, die vielleicht schlimmste Folge des Individualismus zu bekämpfen: Das Individuum muss nur selten für sein Handeln geradestehen. Gewinne werden privatisiert, die negativen Folgen unseres Tuns dagegen auf die Gemeinschaft abgewälzt. Familien wissen dagegen, dass die Welt eigentlich ganz anders funktioniert: Unsere Entscheidungen – gute wie schlechte – haben große Auswirkungen auf künftige Generationen. Und davon können wir uns auch als Christen nicht mit dem Hinweis auf Gottes Vergebung freimachen.

Die grundlegende Zielsetzung von Gottes Handeln mit der Welt und dem Menschen beschreibt Jesus mit dem Stichwort „Reich Gottes“. Damit nimmt er einen Gedanken aus dem Alten Testament auf, nach dem sich Gottes Herrschaft in einer gerechten Friedensordnung verwirklicht. Dazu gehören etwa ein fairer Ausgleich, eine gerechte Verteilung und friedvolle Konfliktlösungen. Sie setzen allerdings eine gute Haushalterschaft und damit ein im eigentlichen Sinne nachhaltiges, nämlich auf Dauer angelegtes, Handeln voraus. Hinzu kommt bei Jesus der Gedanke der Leidensbereitschaft. Seinem Beispiel folgend verstehen sich Christen nicht von ihren Rechten her, sondern davon, was sie für Gerechtigkeit und Frieden tun können.

Nur provisorisch?

Mein letzter Gedanke ist vielleicht der herausforderndste. Viele Christen sind mit einem Vers aus der Offenbarung vertraut, nach dem es einmal „einen neuen Himmel und eine neue Erde“ geben wird. Damit wird freilich die jetzige Schöpfung generell zum Provisorium, das nur für eine gewisse (aber unabsehbare!) Zeit erhalten werden muss. Von der Bibel her liegt dieses Verständnis allerdings nicht so nahe, wie es auf den ersten Blick scheinen mag. Was die Zukunft angeht, liefert die Bibel ein sehr facettenreiches Bild. Im Mittelpunkt steht dabei, dass Gott seine Herrschaft aufrichten wird. Es geht zwar um einen „neuen Himmel und eine neue Erde“, ob dabei aber die alte ersetzt oder erneuert wird, bleibt unklar.

Die bildhafte Sprache der Offenbarung kann dabei nicht zur letzten Klärung herangezogen werden, denn Vorgänge der Weltgeschichte oder der Zukunft werden hier auf symbolische Weise dargestellt, etwa wenn verschiedene Tiere aus dem Meer steigen. Liest man dagegen andere Passagen im Neuen Testament, liegt eher der Gedanke der Erneuerung nahe. So wie wir in der Offenbarung von der „neuen Erde“ lesen, so beschreibt Paulus Christen als „neue Kreatur“. Gemeint ist hier aber mit Sicherheit nicht, dass die Persönlichkeit ersetzt wird, sondern Paulus beschreibt damit ihre Erneuerung. Deshalb verbietet es sich, bei der Welt einseitig von einer Ersetzung auszugehen. Wenn sie aber erneuert wird, dann handeln wir in ihr nicht an einem Provisorium oder gar einem Auslaufmodell, sondern an Gottes bleibender Schöpfung. Wer nachhaltig lebt, erhält nicht nur ein Provisorium am Leben, sondern beteiligt sich am Aufbau des Reiches Gottes. Und damit folgen wir Jesus nach, der uns auch darin ein Vorbild ist.

Thomas Weißenborn ist stellvertretender Direktor des Marburger Bibelseminars.

Dieser Artikel ist zuerst in der Zeitschrift andersLEBEN erschienen. andersLEBEN wird vom SCM Bundes-Verlags herausgegeben, zu dem auch Jesus.de gehört.